Buku Fredric Jameson tentang Mengapa Dunia Masih Membutuhkan Teori Perancis

Teori Bertahun-tahunoleh mendiang kritikus sastra legendaris Fredric Jameson, menawarkan koreksi dengan menjelaskan bagaimana teori—yaitu filsafat Prancis yang terbebas dari cita-cita sistemiknya—juga selalu menjadi solusi. Buku ini menawarkan pemahaman tentang latar belakang politik teori Perancis yang seringkali terpinggirkan dalam konteks Amerika.

Dalam 25 bab—yang sebenarnya merupakan transkripsi kuliah ekstemporer yang diberikan untuk seminar pascasarjana online tahun 2021 di Duke University selama pandemi COVID-19—Jameson dengan tanggap dan gamblang membahas teori-teori dari periode pascaperang hingga saat ini. Dengan satu kaki di masa kini dan kaki lainnya di masa lalu, Jameson menggambarkan kemungkinan-kemungkinan politik unik yang dibuka oleh filsuf Perancis ini selama lima dekade.

Sejak teori ini diciptakan pada tahun 1970-an di universitas-universitas Amerika, istilah “teori Perancis”—yang digunakan untuk menggambarkan kumpulan pemikiran yang sekarang secara luas disebut post-modernisme atau post-strukturalisme (atau jika Anda lebih tua, eksistensialisme)—sering kali, terutama untuk orang Perancis, tersangka. Namun, para ahli teori Perancis bersatu dalam keyakinan bahwa dunia tidak terpisah dari subjek yang menghadapinya, melainkan keduanya merupakan hasil praktik linguistik yang saling menciptakan satu sama lain.

Inti dari argumen Jameson adalah bahwa era teoritis Perancis terjadi dalam momen sejarah dan struktur geopolitik tertentu. Ia menulis dalam pengantarnya bahwa “kemunculan teori Perancis pada tahun 1940-an dan habisnya teori tersebut secara bertahap pada periode neoliberal dapat dilihat sebagai ekspresi respons intelektual nasional yang unik” terhadap perluasan sistem kapitalis. Bagi Jameson, para pemikir Perancis pascaperang mencoba memecahkan masalah filosofis yang ditimbulkan oleh peristiwa-peristiwa nasional.

Jameson membagi ceritanya menjadi empat bagian yang menelusuri kemunculan teori tersebut paralel dengan peristiwa di Prancis. Pertama, ada periode “pembebasan” setelah perang, sebuah era di mana para pemikir, seperti Jean-Paul Sartre dalam Keberadaan dan Ketiadaanmenanggapi potensi hak pilihan pribadi dan identitas pribadi. Bagi Sartre, tidak adanya batasan antara subjek (kesadaran) dan objek (dunia luar) memberikan tanggung jawab yang tidak dapat dihindari pada individu atas pilihan mereka sendiri dan dunia.

Kemudian tibalah akhir tahun 1950-an, ketika Perang Aljazair terjadi di Prancis. Hal ini bertepatan dengan pergeseran intelektual ke arah komunikasi dan bahasa yang disebut “strukturalisme”, sebagaimana diwakili oleh studi etnologi Claude Lévi-Strauss, yang berdampak besar pada disiplin akademis tidak hanya di Prancis tetapi juga di negara lain. Dengan penekanannya pada kekuatan impersonal di luar niat manusia, cara berpikir strukturalis selaras dengan para intelektual sayap kiri yang kecewa secara politik selama Perang Aljazair.

Pemberontakan Mei 1968 di Perancis dan pengalaman kekalahan pemberontakan yang terjadi setelahnya turut membuat teori-teori modern tentang individualisme dan pemberontakan tampak tidak berguna. Oleh karena itu, pada tahun 1960-an, para pemikir beralih dari fokus pada kesadaran individu dan lebih jauh ke arah “persepsi kekuatan trans-individu” seperti yang dicontohkan oleh psikoanalis Jacques Lacan, “tokoh teoretis utama tahun 60an”; Gilles Deleuze dan gagasannya tentang “konsep”; Michel Foucault dan gagasannya tentang kekuasaan; dan Jacques Derrida dan dekonstruksi subjek filsafat dan linguistik strukturalisme.

Akhirnya, tibalah periode globalisasi, yang dimulai pada tahun 1980-an, ketika perusahaan-perusahaan transnasional mendominasi kehidupan publik dan “estetika modern” mendorong para pemikir untuk menciptakan bentuk-bentuk solusi baru terhadap permasalahan-permasalahan baru yang “jatuh”. Teori kembali ke disiplin ilmu yang terpisah dan terisolasi dengan tujuan yang berkedip-kedip, yang mengarah pada “akhir teori”. Jameson menyimpulkan dengan kebutuhan teoritis akan resusitasi setelah berakhirnya Marxisme dan Perancis bergabung dengan Uni Eropa.

Secara keseluruhan, Jameson menggambarkan teori tersebut sebagai serangkaian tanggapan para pemikir Perancis terhadap masalah politik yang muncul selama upaya Perancis untuk menempa jalan antara Amerika Serikat dan Uni Soviet, dan kemudian integrasi Perancis ke dalam sistem kapitalis global. Sama seperti teori yang relevan pada saat itu, Jameson membayangkan bahwa teori tersebut dapat, dengan sedikit usaha, menjadi relevan kembali.

Fredric Jameson mengajar kelas di Duke University pada tahun 1988. Universitas Duke

Para pendukung teori ini dengan antusias menyusun kembali teori ini untuk tujuan yang berbeda: teori ini menyediakan alat analisis untuk mengungkap hierarki dan relasi kekuasaan yang menindas dalam teks, dalam relasi sosial—di mana pun. Faktanya, teori Perancis di Amerika mengubah kelompok kebiasaan membaca humanis, sehingga membantu melahirkan feminisme gelombang ketiga, misalnya. Kelas profesional-manajerial di Amerika mempelajari teori-teori Perancis di universitas dan kemudian menyebarkan ide-ide ini di tempat kerja dan kehidupan sosial, sehingga memperdalam pengaruh budaya mereka.

Namun, bagi banyak orang, teori dari Perancis ini, ironisnya, merupakan contoh dari masturbasi intelektual, atau sekedar omong kosong, bahkan berbahaya. Pada tahun 1983, filsuf Amerika John Searle mencela milik Derrida “obskurantisme” di Resensi Buku New York. Baru-baru ini, teori Perancis dituding telah membantu mengantarkan kita menuju era pasca-kebenaran.

Namun Jameson selalu menekankan Teori Bertahun-tahun teori selalu mempunyai politik material yang terbaca jelas dan material. Tradisi intelektual dikaitkan dengan upaya mewujudkan “Prancis otonom” pada periode antara Perang Dunia II dan dominasi neoliberalisme. Ini adalah era di mana “fakta nasional” adalah “bagian kolektif dari kepribadian individu”.

Ketika era tersebut berakhir, teori tersebut kehilangan pengaruh politiknya, tidak mampu menyelesaikan permasalahan sosial, seperti membayangkan kehidupan kolektif. “[T]o tingkat pemikiran dalam kaitannya dengan sejarah nasional,” Jameson mengatakan kepada mahasiswanya di Kuliah 23, “penulisan politik tidak akan sama setelah…berakhirnya Uni Soviet dan dimulainya Uni Eropa setelah “peristiwa penting” ini terjadi.” Perancis lebih merupakan anggota daripada negara-bangsa, “sebuah komunitas yang entah bagaimana mustahil.”

Untuk mendemonstrasikannya, Jameson melibatkan Jean-Luc Nancy, “yang jelas-jelas adalah orang Kiri”, tapi siapa La Communauté désœuvrée (1986) adalah “anti-Kiri.” Nancy berpendapat bahwa “individu yang terbatas” memastikan bahwa hal itu tidak akan “ditanggung oleh masyarakat”. Bagi Jameson, ini adalah pemecatan politik. “[H]ow,” tanya Jameson, “dapatkah kita membayangkan masyarakat seperti itu makhluk ketika itu didirikan ketiadaan?”

Dalam kuliah terakhirnya, Jameson menjelaskan bagaimana teori Jean Baudrillard yang menyatakan “realitas” adalah “simulacrum” pasti terjerat dengan neoliberalisme. Hal ini karena “kekurangan kita sudah tidak ada lagi pada diri kita, karena, dalam arti tertentu, tidak ada kekurangan kita—hanya banyak pengguna, pengguna serial pada saat itu.” Di era Perjanjian Maastricht pasca-modern, para ahli teori membayangkan bahwa kita hanya ada sebagai individu, dan tidak memiliki banyak kesamaan di luar aktivitas kita saat ini, seperti mengantri bus.

Ketika “Prancis” tidak lagi menjadi latar belakang untuk mengarahkan solusi filosofis mereka, para ahli teori di Perancis pada tahun 1990an dan 2000an mengembangkan imajinasi politik mereka lebih jauh lagi. Dalam kuliah terakhirnya, Jameson menelusuri bagaimana berbagai pendekatan filosofis, psikologis, dan semiotik yang pernah disatukan oleh teori, sekali lagi dipisahkan dan ditempatkan dalam silo disiplin ilmu yang lebih tradisional sejak bangkitnya neoliberalisme. Pelarut neoliberalisme melemahkan “Prancis”, dan dengan melakukan filosofis ulang terhadap teori tersebut, maka cita-cita politik dari teori tersebut juga dilemahkan.

Pada saat yang sama, subordinasi universitas terhadap keharusan berbasis pasar telah melemahkan waktu penelitian, pendanaan penelitian, dan bahkan pekerjaan akademis yang menjadi tempat banyak intelektual, seperti Jameson, mengembangkan teori. Dalam kuliah terakhirnya, ia menyatakan bahwa saat ini ruang bagi para intelektual untuk menciptakan penemuan-penemuan teoretis sudah “terisi”.

Hal ini menimbulkan pertanyaan: Apakah teori mati setelah neoliberalisme menjadi hegemonik? “Saya pikir,” kata Jameson di akhir kursusnya, “tidak mungkin saya membuat program masa depan.” Dapat dimengerti bahwa ia tidak memberikan wawasan mengenai permasalahan masa depan yang perlu dipecahkan secara teoritis. Seminar-seminarnya sebagian besar berisi tinjauan sejarah; dia juga membukanya dengan peringatan bahwa pendekatannya “akan sangat membuat frustrasi dan tidak memuaskan” karena dia “berusaha melakukan segalanya”. Hal terbaik yang bisa dia lakukan adalah memberikan “slogan” kepada siswa dan menghubungkannya secara historis dengan kata kunci lain.

Di sini, tema tersirat dari seminar tersebut—masalah teori dan kehidupan sosial kolektif—kembali muncul. Karena jika situasi di Perancis yang membantu menumbuhkan teori filosofis yang mengintervensi isu-isu sosial saat ini telah hilang, maka dapatkah teori tersebut bersifat politis? kita negara neoliberal? Jameson menawarkan secercah harapan: “[M]mungkin kita semua mempunyai perasaan ini [of being a part of something larger] pada skala globalisasi, meski kita belum tahu mana yang lebih besar.” Bagi Jameson, kemampuan teoretis untuk membayangkan masa depan kolektif—yang berbeda dari kita yang hanya sebagai konsumen serial di pasar—masih mungkin; Namun, terserah pada kita untuk tidak memupuk nostalgia yang berbahaya terhadap, katakanlah, Perancis yang dikuasai bangsa Gaullist, atau ingin “membuat Amerika hebat lagi”, namun untuk mengidentifikasi dan memecahkan masalah bersama-sama. Jameson, pada kenyataannya, mendorong siswa untuk “kembali ke masa lalu dan melihat masalah apa yang menarik”—yang paling penting, “etika, seni, otak”.

Pakar Amerika, Anna Kornbluh, misalnya, telah memanfaatkan tradisi teoretis untuk secara persuasif berargumentasi betapa lazimnya mode estetika kontemporer dan ekspresi langsung merespons keharusan kapitalis untuk “kehadiran”. Saat ini, terdapat juga cendekiawan dan aktivis, seperti pengamatan Kornbluh, yang menggali teori untuk memobilisasi kelompok guna mencapai tujuan politik yang konkrit, seperti membentuk serikat pekerja di Amazon. Dan kini terdapat institusi ekstra-akademik seperti Brooklyn Institute for Social Research serta jurnal dan majalah para-akademik yang mengembangkan teori dengan mempelajari pilihan bebas serta institusi dan kekuatan yang membayangi tindakan individu.

Teori sering kali dianggap telah menyerah pada kapitalisme atau menjadi momok perang budaya internasional di negara kita yang dianggap pasca-nasional, namun teori tersebut, dalam pengertian Jameson, masih bisa diperpanjang. “[Herbert] Marcuse,” ceramahnya pada tanggal 25 Februari 2021, “dulu mengatakan bahwa satu-satunya masalah dalam menghilangkan Oedipus Complex adalah Anda tidak lagi memiliki ayah otoriter yang kuat untuk memberontak.” Jameson berpendapat bahwa teori tersebut masih berlaku. sosok otoriter yang harus dilawan: globalisasi Dan kemunduran teori di Perancis telah menawarkan kepada dunia instrumen konseptual yang digunakan untuk berfilsafat mengenai permasalahan politik dalam kehidupan sosial kolektif.